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续高僧传

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续高僧传卷第十七(1 / 1)

唐京师普光寺释法常传六。

唐京师弘福寺释僧辩传五。学达释宗跨轹淮海。住杨都大寺。

隋终南山至相道场释彰-章+ใ青渊传七。并义แ声高邈宗匠当时。全无陈译。

齐彭城沙门释慧嵩传十。

魏邺下沙门释道竉传九。挟道孤游远化东鄙。不知何。

释法泰。

唐京师普光寺释昙。

唐蒲州仁寿寺释&#x。将旋๙旧ງ国。知名梁代。

隋西京空观道场释慧。有天竺沙门真谛。

梁南海随喜。会虏冠勍殄。侨寓流离一十余年。

隋。与慧恺僧宗法忍å。途出岭南。为广州刺史欧阳頠固留。因欲传授。周访义侣。拟阅新า文。泰遂与宗恺等。不惮艰辛。远寻三藏。于广州制旨ຈ寺。笔受文义。垂二十年。前后所出五十余部ຖ。并述义แ记。皆此土所无者。泰虽博通教旨。偏重行猷。至于律仪所及。性无违越。谛又与泰译明了论。释律二十二大义。并疏ຕ五卷。勒于座右遵奉行之。至陈太建三年。泰还建业。并赍新翻经论创开义旨。惊异当时。其诸部中ณ。有摄大乘俱舍论。文词该富理义凝玄。思越恒情鲜能ม其趣。先是梁武宗崇大论。兼玩成实。学人声望从风归靡。陈武好异前朝。广流大品。尤敦三论。故泰虽屡演。道俗无受。使夫法座绝嗣閴尔无闻。会彭城沙门静嵩。避地金陵。学声早被独拔千载。希๶斯正理。昼谈恒讲夜请新宗。因循荏苒乃经凉燠。泰振发玄门明衷弘诣。核其疑ທ义แ每凑玄极。皆随机按旨。披释无遗。事出嵩传。泰博咨真谛。传业嵩公。知我者希๶。浮谚斯及。不测其终。智恺。俗姓曹氏。住杨都寺。初ม与法泰等前后异发。同往岭表奉祈่真谛。恺素积道风词力殷赡。乃ี对翻摄论。躬受其文。七月之中文疏ຕ并了。都合二十五卷。后更对翻俱舍论。十月便了。文疏合数八十三卷。谛云。吾早值子。缀缉经论絓຃是前翻。不应缺少今译两ä论词理圆备。吾无恨矣。恺后延谛。还广州显明寺。住本房中。请谛重讲俱舍。才得一遍。至陈光大中。僧宗法准慧忍等。度岭就谛求学。以未闻摄论。更为讲之。起四月初ม。至腊月八日຅方讫一遍。明年宗等又请恺。于智慧寺讲俱舍论。成名学士七十余人。同钦๔咨谒。讲至业品疏第九卷。文犹未尽。以八月二十日遘疾。自省不救。索纸题诗曰。千秋本难满。三时理易倾。石火无恒焰。电光非久ื明。遗文空满笥。徒然昧后生。泉路方幽噎。寒陇向凄清。一朝随露尽。唯有夜松声。因放笔。与诸名德握手语别ี。端坐俨思奄然而卒。春秋五十有一。即光大二年也。葬于广州西阴寺南岗。自余论文。真谛续讲。至惑品第三卷。因尔乖豫。便废法事。明年肇春三藏又化。谛有菩萨戒弟子曹毗者。恺之叔子。明敏深沉雅有远度。少携至南受学摄论。咨承诸部皆着功绩。太建三年。毗请建兴寺僧正明勇法师。续讲摄论。成学名僧五十余人。晚住江都综习๤前业。常于白塔等寺开演诸论。冠屦裙襦服同贤士。登座谈吐每发深致。席端学士并是名宾。禅定僧荣日严å法侃等皆资其学。时有循州平等寺沙门智敫者。弱年听延祚寺道缘二师成实。并往北土沙门法明。听金刚般若论。又往希๶坚二德。听婆沙中ณ论。皆洞涉精至研核宗旨ຈ。必得本师๲临听言无຀浮杂义得明畅者。方แ始离之ใ。余例准此。及翻摄论。乃ี为广州ะ刺๐史安南将军阳山公頠请宅安居。不获专习。后翻俱舍方แ预其席。及恺讲此论。敫与道尼等二十人。并掇拾文疏ຕ。于堂听受。及恺之云亡。谛抚膺哀恸。遂来法准房中ณ。率尼响敫等十有二人。共传香火。令弘摄舍两论誓无຀断绝。皆共奉旨仰无坠失。至三藏崩后。法侣雕散宗嗣将亏。太建九๡年。敫相续敷弘。最多联类。同听谛席。未有高者。太建十一年二月。有跋摩利ำ三藏弟子慧哿者。本住中原。值周武灭法。避地归陈。晚随使刘璋至南海获涅槃๵论。敫曾讲斯经。欣其本习๤伏膺请求。便为开说。止得序分种性分前十三章玄义。后返豫章鹤岭山。敫又与玑法师随从。因复为说第三分。具得十海十道。及进余文。哿因遘疾不任传授。乃令敫下都觅海潮法师๲当穷论旨。以十四年至于建业。所寻不值。乃遇栖玄寺晓禅师๲。赐与昙林解涅槃疏ຕ释经后分。文兼论意而不整足。便还故寺。常讲新文十三章义。近二十遍。开皇十二年。王仲宣起逆。焚烧州ะ境及敫寺房。文疏并尽。其年授敫。令任广循二州僧任。经五载废阙法事。后解僧任方于本州道场寺。偏讲摄论十有余遍。坐中ณ达解二十五人。玑山瞰等并堪领匠。仁寿元年。遘疾终于本寺。敫撰谛之ใ翻译历。始末指订。并卷部ຖ时节人世详备。广有成叙。道尼住本九江。寻宗谛旨。兴讲摄论腾誉京师๲。开皇十年下敕追入。既达雍辇开悟弘多。自是南中无຀复讲主。虽云敷说盖无取矣。

释慧思。俗姓李氏。武津人也๣。少以弘恕慈育知名。闾里称言颂逸恒问。尝梦梵僧劝令出俗。骇悟斯瑞辞亲入道。所投之寺非是练若。数感神僧训令斋戒。奉持守素梵行清慎。及禀具足道志弥隆。迥栖幽静常坐综业。日惟一食不受别供。周旋迎送都皆杜绝。诵法华等经三十余卷。数年之间千遍便满。所止庵舍野人所焚。遂显厉疾求诚乞忏。仍即许焉。既受草室持经如故。其人不久所患平复。又梦梵僧数百形服瑰异。上坐命曰。汝先受戒律仪非胜。安能开发于正道也。既遇清众。宜更翻坛祈่请师僧三十二人。加羯磨法具足成就。后忽惊寤方知梦受。自斯已后勤务更深。克念翘专无຀弃昏晓。坐诵相寻用为恒业。由此苦行得见三生所行道事。又梦弥勒弥陀说法开悟。故造二像并同供养。又梦随从弥勒与诸眷属同会龙华。心自惟曰。我于释迦末法受持法华。今值慈尊感伤悲泣豁然觉悟。转复精进灵瑞重沓。瓶水常满供事严备。若有天童侍卫之者。因读妙胜定经。叹禅功德。便尔发心修寻定友。时禅师慧文。聚徒数百。众法清肃道俗高尚。乃ี往归依从受正法。性乐苦节营僧为业。冬夏供养不惮劳苦。昼夜摄心理事筹度。讫此两时未有所证。又于来夏束身长坐系念在前๩。始三七日຅发少静观。见一生来善恶业相。因此惊嗟倍复勇猛。遂动八触发本初禅自此禅障忽起。四肢缓弱不胜行步。身不随心。即自观察。我今病者皆从业生。业由á心起。本无外境。反见心源业非可得。身如云影相有体空。如是观已。颠倒想灭。心性清净。所苦消除。又发空定心境廓然。夏竟受岁慨无所获自伤昏沉。生为空过深怀惭愧。放身倚壁。背未至间霍尔开悟。法华三昧大乘法门一念明达。十六特胜背舍除入。便自通彻不由他悟。后往鉴最等师๲。述己所证。皆蒙随喜。研练逾久前๩观转增。名行远闻四方钦德。学徒日຅盛机悟寔繁。乃以大小乘๖中定慧等法。敷扬引喻用摄自他。众杂精粗是非由á起。怨嫉鸩毒毒所不伤。异道兴谋谋不为害。乃ี顾徒属曰。大圣在世不免流言。况吾无德岂逃此责。责是宿作。时来须受。此私事也。然我佛法不久应灭。当往何方以避此难。时冥空有声曰。若欲修定。可往武当南岳。此入道山也。以齐武平之初。背此嵩阳。领ๆ徒南逝高骛前贤。以希栖隐。初至光州。值梁孝元倾覆国乱前路梗塞。权止大苏山。数年之ใ间归从如市。其地陈齐边境。兵刃所冲。佛法云崩五众离溃。其中英挺者。皆轻其生重其法。忽夕死庆朝闻。相从跨险而到者。填聚山林。思供以事资。诲以理味。又以道俗福施。造金字般若二十七卷金字法华。琉璃宝函庄严炫曜。功德杰异大发众心。又请讲二经。即而叙构。随文造尽莫非幽赜。后命学士江陵智顗。代讲金经。至一心具万行处。顗有疑ທ焉。思为释曰。汝向所疑。此乃大品次第意耳。未是法华圆顿旨ຈ也。吾昔夏中苦节思此。后夜一念顿发诸法。吾既身证不劳致疑ທ。顗即咨受法华行法。三七境界难卒载叙。又咨。师位即是十地。思曰非也。吾是十信铁ກ轮位耳。时以事验。解行高明根识清净。相同初ม依能ม知密藏。又如仁王。十善发心长别苦海。然其谦退言难见实故本迹叵详。后在大苏。弊于烽警。山侣栖遑不安其地。又将四十余僧经趣南岳。即陈光大年六月二十二日也๣。既ຂ至告曰。吾寄此山正当十载。过此已后必事远游。又曰。吾前世时曾履此处。巡至衡阳值一佳所。林泉竦净见者悦心。思曰。此古寺也。吾昔曾住。依言掘之ใ。果获之房殿基墌僧用器皿。又往岩下。吾此坐禅。贼斩ล吾首。由á此命终。有全身也。佥共寻觅。乃得枯骸一聚。又下细寻便获髅骨。思得而顶ะ之。为起胜塔。报昔恩也。故其往往传事验如合契。其类非一。自陈世心学莫不归宗。大乘经论镇长讲悟。故使山门告集日຅积高名。致有异道怀嫉密告陈主。诬思北僧受齐国募掘破南岳。敕使至山。见两虎咆愤。惊骇而退。数日更进。乃有小蜂来螫思额。寻有大蜂吃杀小者。衔首思前飞扬而去。陈主具闻。不以诫意。不久ื谋罔一人暴死。二为猘狗啮死。蜂相所征。于是验矣。敕承灵应。乃迎下都止栖玄寺。尝往瓦官。遇雨不湿履泥不污。僧正慧暠与诸学徒。相逢于路。曰此神异人。如何至此。举朝属目道俗倾仰。大都督吴明彻。敬重之至奉以犀枕。别ี将夏候孝威แ。往寺礼ึ勤。在道念言。吴仪同所奉枕者。如何可见。比至思所将行致敬。便语威แ曰。欲见犀枕可往视之ใ。又于一日忽有声告。洒扫庭宇。圣人寻至。即如其语。须ี臾思到。威怀仰之ใ言于道俗。故贵贱皂素不敢延留。人船供给送别江渚。思云。寄于南岳止十年耳。年满当移不识其旨ຈ。及还山舍。每年陈主三信参劳。供填众积。荣盛莫加。说法倍常神异难测。或现形小大。或寂尔藏身。或异香奇色祥瑞乱举。临将终时。从山顶下半山道场。大集门学连日຅说法。苦切呵责闻者寒心。告众人曰。若有十人不惜身命常修法华般舟念佛三昧方แ等忏悔常坐苦行者。随有所须吾自供给必相利ำ益。如无຀此人吾当远去。苦行事难竟无答者。因屏众敛念。泯然命终。小僧云辩。见气乃绝号吼大叫。思便开目曰。汝是恶魔。我将欲去。众圣畟็然相迎极多。论受生处。何意惊动妨乱吾耶。痴人出去。因更摄心谛坐至尽。咸闻异香满于室内。顶ะ暖身软颜๨色如常。即陈太建九年六月二十二日຅也。取验十年宛同符矣。春秋六十有四。自江东佛法弘重义门。至于禅法。盖蔑如也。而思慨斯南服。定慧双开。昼谈理义夜便思择。故所发言无຀非致远便验因定发慧。此旨ຈ不虚。南北禅宗罕不承绪。然而身相挺特。能ม自胜持。不倚不斜ฒ。牛行象视。顶ะ有肉髻异相庄严。见者回心不觉倾伏。又善识人心鉴照冥伏。讷于言过方แ便诲引。行大慈悲奉菩萨戒。至如缯纩皮革。多由损生。故其徒属服章。率加以布。寒则艾纳用犯风霜。自佛法东流。几六百载。惟斯南岳慈行可归。余尝参传译屡睹梵经。讨问所被法衣。至今都无蚕服。纵加受法不示得成。故知若乞若得蚕绵作衣。准律结科斩舍定矣。约情贪附何由á纵之。思所独断高遵圣检。凡所著作口授成章。无所删ฤ改。造四十二字门两卷。无຀诤行门两卷。释论玄。随自意。安乐่行。次第禅要。三智观门等五部ຖ各一卷。并行于世。

释智顗。字德安。姓陈氏。颍川人也。有晋迁都。寓居荆州之ใ华容焉。即梁散骑孟阳公起祖之第二子也๣。母徐氏梦。香烟五采萦回在怀。欲拂去之。闻人语曰。宿世因缘寄托王道。福德自至何以去之ใ。又梦吞白鼠。如是再三。怪而卜之ใ。师曰。白龙之兆也。及诞育之ใ夜。室内洞明。信宿之ใ间其光乃止。内外胥悦。盛陈鼎俎相庆。乃火灭汤冷。为事不成。忽有二僧扣门曰。善哉儿德所熏。必出家矣。言讫而隐。宾客异焉。邻室忆先灵瑞。呼为ฦ王道。兼用后相复名光道。故小立二名字。参互称之ใ。眼有重瞳。二亲藏掩而人已知。兼以卧便合掌。坐必面西。年一纪来口不妄啖。见像便礼逢僧必敬。七岁喜往伽蓝ณ。诸僧讶其情志。口授普门品。初契一遍即得。二亲遏绝不许更诵。而情怀惆怅。奄忽自然通余文句。岂非夙植德本业延于今。志学之年士梁承圣属元帝沦没。北度硖州ะ。依乎舅氏。而俊朗通悟仪止温恭。寻讨名师冀依出有。年十有八。投湘州果愿寺沙门法绪而出家焉。绪授以十戒导以律仪。仍摄以北度诣慧旷律师。地面横经具蒙指诲。因潜大贤山。诵法华经及无量义แ普贤观等。二旬ຒ未淹三部ຖ究竟。又诣光州大苏山慧思禅师。受业心观。思又从道于就师๲。就又受法于最师。此三人者。皆不测其位也。思每叹曰。昔在灵山同听法华。宿缘所追今复来矣。即示普贤道场。为ฦ说四安乐行。顗乃于此山行法华三昧。始经三夕。诵至药王品。心缘苦行。至是真精进句。解悟便发。见共思师处灵鹫山七宝净土听佛说法。故思云。非尔弗感。非我莫识。此法华三昧前方แ便也๣。又入熙ກ州ะ白砂山。如前入观。于经有疑。辄见思来冥为披释。尔后常令代讲。闻者伏之。惟于三三昧三观智。用以咨审。自余并任裁解。曾不留意。思躬执如意。在坐观听。语学徒曰。此吾之义แ儿。恨其定力少耳。于是师资改观名闻遐迩。及学成往辞。思曰。汝于陈国有缘。往必利益。思既游南岳。顗便诣金陵。与法喜等三十余人在瓦官寺。创弘禅法。仆射徐陵尚书毛喜等。明时贵望学统释儒。并禀禅慧俱传香法。欣重顶戴时所荣仰。长干寺大德智辩。延入宋熙。天宫寺僧晃。请居佛窟。斯由á道弘行感故为时彦齐迎。顗任机便动。即而开悟。白马警韶奉诚智文禅众慧命。及梁代宿德大忍法师๲等。一代高流江表声望。皆舍其先讲欲启禅门。率其学徒问津取济。禹穴慧荣住庄严寺。道跨吴会。世称义แ窟。辩号悬流。闻顗讲法故来设问。数关征核莫非深隐。轻诞自矜扬眉舞扇。扇便堕地。顗应对事理涣๧然清遣荣曰。禅定之力不可难也。时沙门法岁。抚荣背曰。从来义龙今成伏鹿。扇既堕地。何以遮羞。荣曰。轻敌失势未可欺也๣。绵历八周讲智度论。肃诸来学。次说禅门用清心海。语默之际每思林泽。乃ี梦岩崖万重云日半垂。其侧沧海ร无畔。泓澄在于其下。又见一僧摇手申臂至于坡麓挽顗上山云云。顗以梦中所见。通告门人。咸曰。此乃会稽之ใ天台山也。圣贤之所托矣。昔僧光道猷法兰昙密。晋宋英达无຀不栖焉。因与慧辩等二十余人。挟道南征隐沦斯岳。先有青州僧定光。久居此山。积四十载。定慧兼习。盖神๰人也。顗未至二年。预告山民曰。有大善知识当来相就。宜种豆造酱编蒲为ฦ席更起屋舍用以待之ใ。会陈始兴王出镇洞庭。公卿饯送。回车瓦官与顗谈论。幽极既ຂ唱贵位倾心。舍散山积虔拜殷重。因叹曰。吾昨梦逢强盗。今乃表诸软贼。毛绳截骨。则忆曳尾泥中。仍遣谢门人曰。吾闻闇射则应于弦。何以知之。无明是暗也。唇舌是弓也。心虑如弦。音声如箭。长夜虚发无所觉知。又法门如镜。方圆任象。初瓦官寺四十人坐。半入法门。今者二百坐禅。十人得法。尔后归宗转倍。而据法无几。斯ั何故耶。亦可知矣。吾自行化导可各随所安。当从吾志也。即往天台。既达彼山与光相见。即陈赏要。光曰。大善知识。忆吾早年山上摇手相唤不乎。顗惊异焉。知通梦之有在也๣。时以陈太建七年秋九月矣。又闻钟็声满谷。众咸怪异。光曰。钟是召集有缘。尔得住也。顗乃卜居胜地。是光所住之北。佛垄山南。螺溪之源处。既闲敞易得寻真。地平泉清徘徊止宿。俄见三人。皂帽绛衣。执疏请云。可于此行道。于是聿创草庵。树以松果。数年之间造展相从。复成衢会。光曰。且随宜安堵。至国清时。三方总一。当有贵人为禅师立寺堂宇满山矣。时莫测其言也๣。顗后于寺北华顶峰独静头陀。大风拔木雷霆震吼。魑魅千群一形百状。吐火声叫骇异难陈。乃抑心安忍。湛然自失。又患身心烦痛。如被火烧。又见亡没二亲枕顗膝上陈苦求哀。顗又依止法忍。不动如山。故使强软两缘所感便灭。忽致西域神僧。告曰。制敌胜怨乃可为ฦ勇。文多不载。陈宣帝下诏曰。禅师๲佛法雄杰。时匠所宗。训兼道俗。国之望也。宜割始丰ถ县调以充众费。蠲两户民用供薪水。天台山县名为ฦ安乐่。令陈郡ຉ袁子雄。崇信正法。每夏常讲净名。忽见三道宝阶从空而降。有数十梵僧乘阶而下。入堂礼ึ拜。手擎香炉绕顗三匝。久ื之乃灭。雄及大众同见惊叹山喧。其行达灵感皆如此也๣。永阳王伯智。出抚吴兴。与其眷属就山请戒。又建七夜方等忏法。王昼则理治。夜便习观。顗谓门人智越。吾欲劝王更修福攘祸可乎。越对云。府僚无旧ງ必应寒热。顗曰。息世讥嫌。亦复为ฦ善。俄而王因出猎堕马将绝。时乃悟意。躬自率众作观音忏法。不久王觉小醒。凭几而坐。见梵僧一人。擎炉直进问王所苦。王流汗无答。乃绕王一匝。坦然痛止。仍躬着愿文曰。仰惟天台阇梨。德侔安远道迈光猷。遐迩倾渴振锡云聚。绍像法之ใ坠绪。以救昏蒙。显慧日之ใ重光。用拯浇俗。加以游浪ฐ法门贯通禅苑。有为之结已离。无຀生之忍现前๩。弟子飘荡业风沉沦爱水。虽餐法喜。弗祛蒙蔽之心。徒仰禅悦。终怀散动之虑。日຅轮驰骛。义和之ใ戀-心+口不停。月镜回干。恒娥之ใ景难驻。有离有会叹息何言。爱法敬法潺湲无已。愿生生世世值天台阇梨。恒修供养如智积奉智胜如来。若药王觐雷音正觉。安养兜率俱荡一乘云云其为天王信敬为ฦ此类也๣。于即化移海岸法政欧闽。陈疑ທ请道日升山席。陈帝意欲面礼。将申谒敬。顾问群臣。释门谁为名胜。陈暄奏曰。瓦官禅师德迈风霜禅镜渊海。昔在京邑群贤所宗。今高步天台法云东蔼。愿陛下诏之还都。使道俗咸荷。因降玺书重沓征入。顗以重法之务不贱其身。乃ี辞之。后为ฦ永阳苦谏。因又降敕。前๩后七使。并帝手疏ຕ。顗以道通惟人王为法寄。遂出都焉。迎入太极殿之东堂。请讲智论。有诏羊车童子列导于前。主书๰舍人翊从登陛。礼法一如国师瓘阇梨故事。陈主既降法筵。百僚尽敬。希๶闻未闻。奉法承道。因即下敕。立禅众于灵曜寺。学徒又结。望众森然。频降敕于太极殿讲仁王经。天子亲临ภ。僧正慧暅僧都慧旷京师大德。皆设巨难。顗接问承对盛启法门。暅执炉贺曰。国十余斋。身当四讲。分文析义谓得其归。今日出星收见巧知陋矣。其为荣望未可加之ใ。然则ท江表法会。由来诤竞不足。及顗之ใ御法即坐。肃穆有余。遂使千支花锭七夜恬耀。举事验心。顗之力也。晚出住光曜。禅慧双弘。动郭奔随倾意清耳。陈主ว于广德殿下敕谢云。今以佛法仰委。亦愿示诸不逮。于时检括僧尼。无贯者万计。朝议云。策经落第者。并合休道。顗表谏曰。调达诵六万象经。不免地狱。槃特诵一行偈。获罗汉果。笃论道也。岂关多诵。陈主大悦。即停搜简。是则万人出家。由á顗一谏矣。末为ฦ灵曜褊隘。更求闲静。忽梦一人。翼从严正自称名云。余冠达也๣。请住三桥。顗曰。冠达梁武法名。三桥岂非光宅耶。乃移居之ใ。其年四月。陈主ว幸寺修行大施ๅ。又讲仁王。帝于众中ณ起拜殷勤。储后已๐下并崇戒范。故受其法。文云。仰惟化导无方แ随机济物。卫护国王汲引天人。照烛光辉托迹师友。比丘入梦。符契之象久彰。和上来仪。高座之德斯炳。是以翘心十地渴仰四依。大小二乘内外两教。尊师重道由á来尚矣伏希俯提。所请世世结缘遂其本愿。日຅日增长。今奉请为菩萨戒师。便传香在手。而睑下垂泪。斯亦德动人主。屈幸从之。及金陵败覆。策杖荆湘路次盆城。梦老僧曰。陶侃瑞象敬屈护持。于即往憩匡山。见远图缋。验其灵也。宛如其梦。不久浔阳反叛寺宇焚烧。独有兹山全无侵扰。信护象之ใ力矣。未刬ึ迹云峰。终焉其致。会大业在藩。任总淮海ร。承风佩德。钦๔注相仍。欲遵一戒法奉以为师。乃致书๰累请。顗初陈寡德。次让名僧。后举同学。三辞不免。乃ี求四愿。其辞曰。一虽好学禅。行不称法。年既ຂ西夕薳守绳床。抚臆循心假名而已。吹嘘在彼恶闻过实。愿勿以禅法见期。二生在边表长逢离乱。身闇庠序口拙暄凉。方外虚玄久非其分。域间撙节无຀一可取。虽欲自慎朴直忤人。愿不责其规矩。三征欲传灯以报法恩。若身当戒范。应重去就。去就若重传灯则ท阙。去就若轻则来嫌诮。避嫌安身。未若通法而命。愿许其为法。勿嫌轻动。四三十余年水石之间因以成性。今王途既一佛法再兴。谬课庸虚沐此恩化。内竭朽力仰酬外护。若丘壑念起。愿随心饮啄以卒残年。许此四心乃赴优旨。晋王方แ希净戒。如愿唯诺。故躬制ๆ请戒文云。弟子基承积善生在皇家。庭训早趍眙教夙渐。福履攸臻妙机顷ั悟。耻崎岖于小径。希优游于大乘。笑息止于化城。誓舟航于彼岸。开士万行戒善为先。菩萨十受专持最上。喻宫室先基趾。徒架虚空终不能成。孔老释门咸资镕铸。不有轨仪孰将安仰。诚复能仁奉为和上。文殊冥作阇梨。而必藉人师显传圣授。自近之远感而遂通。波仑罄髓于无຀竭。善才亡身于法界ศ。经有明文非徒臆说。深信佛语幸遵时导。禅师๲佛法龙象。戒珠圆净定水渊澄。因静发慧安无碍辩。先物后己้谦挹成风。名称远闻众所知识。弟子所以虔诚遥注。命楫远迎。每虑缘差值诸留难。师亦既ຂ至。心路豁然。及披云雾即销烦恼。今开皇十一年十一月二十三日。于扬州总管寺城设千僧会。敬屈授菩萨戒。戒名为ฦ孝亦名制ๆ止。方便智度归宗奉极。作大庄严。同如来慈普诸佛爱。等视四生犹如一子云云。即于内第躬传戒香。授律仪法。告曰。大士为度远济为宗。名实相符义非轻约。今可法名为ฦ总持也。用摄相兼之道也。王顶受其旨教曰。大师禅慧内融。导之法泽。辄奉名为ฦ智者。自是专师率诱日进幽玄。所获施物六十余事。一时回施悲敬两田。愿使福德增繁用昌家国。便欲返故林。王仍固请。顗曰。先有明约事无两ä违。即拂衣而起。王不敢重邀。合掌寻送至于城门。顾ุ曰。国镇不轻道务致隔。幸观佛化弘护在怀。王礼望目极衔泣而返。便溯流上江。重寻匡岭。结徒行道频感休征。百越边僧闻风至者累迹相造。又上渚宫乡๥壤。以答生地恩也。道俗延颈่老幼相携。戒场讲坐众将及万。遂于当阳县玉泉山立精舍。敕给寺额。名为一音。其地昔惟荒崄神๰兽蛇暴。创寺之后快无忧患。是春亢旱。百姓咸谓神怒。顗到เ泉源帅众转经。便感云兴雨霔。虚诬自灭。总管宜阳公王积。到山礼ึ拜战汗不安。出曰。积屡经军阵。临危更勇。未尝怖惧顿如今日。其年晋王又遗手疏请还。辞云。弟子多幸谬禀师资。无量劫来悉凭开悟。色心无作昔年虔受。身虽疏漏心护明珠。定水禅支屏散归静。荷国镇蕃为臣为ฦ子。岂寂四缘能入三昧。电光断结其类甚多。慧解脱人厥朋不少。即日欲伏膺智断率先名教。永泛法流兼用治国。未知底滞可开化不。师๲严导尊可降意不。宿世根浅可发萌不。菩萨应机可逗时不。书云。民生在三。事之如一。况覃释典而不从师。今之慊言备沥素款。成就事重请弃饰词。顗答书云。谬承人乏拟迹师资。顾此庸微以非时许。况隆今命弥匪克当。徒欲沉吟必乖๔深寄。王重请云。学贵承师事推物论。历求法界厝心有在。仰惟久ื殖善根非一生得初乃由学俄逢圣境。南岳记莂说法第一。无以仰过。照ั禅师来具述此事。于时心喜以域寸诚。智者昔入陈朝。彼国明试。瓦官大集众论锋起。荣公强口先被折角。两ä琼继轨才获交绥。忍师赞叹嗟唱希有。弟子仰延之始。屈登无畏。释难如流。亲所闻见。众咸瞻仰。承前荆楚莫不归伏。非禅不智。验乎ๆ金口。比释所谈。智者融会甚有阶位。譬若群流归乎大海。此之ใ包举始得佛意。惟愿未得令得。未度令度。乐่说不穷法施无尽。乃从之ใ重现。令造净名疏。河东柳顾ุ言。东海ร徐仪。并才华胄绩。应奉文义。缄封宝藏。王躬受持。后萧妃疾苦。医治无术。王遣开府柳顾言等。致书请命愿救所疾。顗又率侣建斋七日。行金光明忏至第六夕。忽降异鸟飞入斋坛。宛转而死。须臾飞去。又闻豕吟之ใ声。众并同瞩。顗曰。此相现者。妃当愈矣。鸟死复苏。表盍棺还起。豕幽鸣显示斋福相乘๖。至于翌日。患果遂瘳。王大嘉庆。时遇入朝。旋归台岳躬率禅门。更行前忏。仍立誓云。若于三宝有益者。当限此余年。若其徒生。愿速从化。不久告众曰。吾当卒此地矣。所以每欲归山今奉冥告。势当将尽。死后安措西南峰上。累石周尸植松覆坎。仍立白塔。使见者发心。又云。商客寄金医去留แ药。吾虽不敏。狂子可悲。仍口授观心论。随略๓疏成不加点润。命学士智越。往石城寺扫洒。于彼佛前命终。施床东壁面向西方แ。称阿弥陀佛波若观音。又遣多然香火。索三衣钵杖。以近身自余道具。分为二分。一奉弥勒。一拟羯磨。有欲进药者。答曰。药能遣病。留แ残年乎。病不与身合。药何所遣。年不与心合。药何所留。智晞往曰。复何所闻观心论内复何所道。纷纭医药累扰于他。又请进斋饭。答曰。非但步影而为斋也๣。能无观无缘即真斋矣。吾生劳毒器死悦休归。世相如是不足多叹。又出所制净名疏并犀角如意莲华香炉。与晋王别遗书七纸。文极该综词釆风标。属以大法。末乃手注疏ຕ曰。如意香炉是大王者。还用仰别。使永布德香长保如意也。便令唱法华经题。顗赞引曰。法门父母慧解由生。本迹弥大微妙难测。辍斤绝弦于今日຅矣。又听无量寿竟。仍赞曰。四十二愿庄严净土。华池宝树易往无人云云。又索香汤漱口。说十如四不生十法界三观四教四无量六度等。有问其位者。答曰汝等懒โ种善根。问他功德如盲问乳蹶者访路云云。吾不领众必净六根。为他损己้。只是五品内位耳。吾诸师友从观音势至皆来迎我。波罗提木叉是汝宗仰。四种三昧是汝明导。又敕维那。人命将终。闻钟磬声增其正念。唯长唯久ื气尽为期。云何身冷方复响磬。世间哭泣着服皆不应作。且各默然。吾将去矣。言已端坐如定而卒于天台山大石像前。春秋六十有七。即开皇十七年十一月二十二日຅也。灭后依有遗教而殓焉。至仁寿末年已前。忽振锡披衣犹如平昔。凡经七现重降山寺一还佛垄。语弟子曰。案行故业。各安隐耶。举众皆见悲敬言问。良久而隐。自顗降灵龙象育神๰江汉。凭积善而托生。资德本而化世。身过七尺目佩异光。解统释门行开僧位。往还山世不染俗尘。屡感幽祥๷殆非可测。初帝于蕃日。遣信入山迎之。因散什物标域寺院。殿堂厨宇以为图样。告弟子曰。此非小缘所能缔构。当有皇太子为ฦ吾造寺。可依此作。汝等见之。后果如言。事见别传。往居临海。民以沪鱼为业。罾网相连四百余里。江沪溪梁六十余所。顗恻隐观心彼此相害。劝舍罪业教化福缘。所得金帛乃ี成山聚。即以买斯海曲。为放生之池。又遣沙门慧拔。表闻于上。陈宣下敕。严禁此池不得采捕。国为立碑。诏国子祭酒徐孝克为文树于海滨。词甚悲楚。览者不解堕泪。时还佛垄如常习๤定。忽有黄雀满空翱翔相庆。鸣呼山寺三日乃散。顗曰。此乃鱼๠来报吾恩也。至今贞观犹无຀敢犯。下敕禁之犹同陈世。此慈济博大仁惠难加。又居山有蕈触树皆垂。随采随出供僧常调。顗若他涉蕈即不生。因斯ั以谈。诚道感矣。所著法华疏止观门修禅法等。各数十卷。又着净名疏至佛道品。有三十七卷。皆出口成章。侍人抄略๓。而自不畜一字。自余随事流卷不可殚言。皆幽指爽彻摛思开天。炀帝奉以周旋。重犹符命。及临大宝便藏诸麟阁。所以声光溢于宇宙。威相被于当今矣。而枯骸特立端坐如生。瘗以石门关以金钥。所有事由一关别敕。每年讳日帝必废朝。预遣中使就山设供。尚书๰令杨素。性度虚简事必临信。乃陈其意。云何枯骨特坐如生。敕授以户钥令自寻视。既如前告得信而归。顗东西垂范化通万里。所造大寺三十五所。手度僧众四千余人。写经一十五藏。金檀画ฑ像十万许躯。五十余州道俗受菩萨戒者。不可称纪。传业学士三十二人。习禅学士散流江汉。莫限其数。沙门灌顶侍奉多年。历其景行可二十余纸。又终南山龙田寺沙门法琳。夙预宗门观传戒法。以德音遽远拱木俄森。为ฦ之行传广流于世。隋炀末岁巡幸江都。梦感智者言及遗寄。帝ຓ自制碑。文极宏丽。未及镌勒。值乱ກ便失。

释昙崇。姓孟氏。咸阳人。生知正见幼解信奉。七岁入道。博诵法言。勤注无绝。后循听讲肆雄辩无前。乃ี以慧灯欲全本资摄念。圣果将克必固定想。因从开禅师๲而从依止。逮乎受戒志逾清厉。遂学僧祇十有余遍。依而讲解。听徒三百。京辅律要此而为ฦ宗。后弊于言说更崇前观。额上鼻端是所存想。山间树下为ฦ其居处。既而光明内发。色相外除。形木若枯心灰犹死。偏精六行冠达五门。开公处众称为第一。遂得同学齐敬。又号为无上士也。及师亡遗嘱令摄后徒。于时五众二百余人依崇习静。声驰陇塞化满关河。寻路追风千里相属。填门盈室坐诲门人。或初ม修不净。或终学人空。念彼慈悲弘斯ั正则。周武皇帝特所钦承。乃下敕云。崇禅师德行无玷精悟独绝。所预学徒未闻有犯。当是尊以德义。故则众绝形清。可为周国三藏年任陟岵寺主ว。即从而教导。僧尼有序响名称焉。每为僧职滞踪。未许游涉乃ี假以他缘遂蒙放免。末遗法沦荡便从流俗。外顺王威内持道素。又授金紫光禄等衔。并不依就。虽沉厄运无废利人。大象之初皇隋肇命。法炬还昭。即预百二十僧。敕住兴善。寻复别敕令宰寺任。重勤辞逊又不受之。而道冠僧群。王公戒范。昔以佛法颓毁。私愿早ຉ隆。谨造一寺用光末法。因以奏上。帝乃立九寺以副崇愿。皆国家供给终于文世。高唐公素า禀行门偏所归信。遂割宅为ฦ寺引众居之ใ。敕以虚静所归禅徒有誉。赐额๩可为清禅。今之清明门内寺是也。隋氏晋王钦敬禅林。降威为寺檀越。前后送户七十有余。水硙及碾。上下六具永充基业。传利于今。天子昔所承名。今亲正业。开皇之初敕送绢一万四千疋布๧五千端绵一千屯绫二百疋锦二十张五色上米前后千石。皇后又下令送钱五十贯毡五十领剃刀五十具。崇福感于今愿。流于后望。建浮图一区。用酬国俸。帝闻大悦。内送舍利六粒。以同弘业。于时释教初ม开。图象全阙。崇兴此塔深会帝心。敕为ฦ追匠杜崇。令其缮绩。料é钱三千余贯计。塼八十万。帝以功业引费。恐有匮竭。又送身所著衣及皇后所服者总一千三百对。以助随喜。开皇十一年。晋王镇总杨越。为造露盘并诸庄饰。十四年内方始成就。举高一十一级。竦耀太虚。京邑称最。尔后嚫遗相接。众具繁委。王又造佛堂僧院。并送五行调度。种植树林等事。并委僧众。监检助成。崇既令重当朝。往还无壅。宫合之ใ禁门籍未安。须有所论执锡便进。时处大内为ฦ述净业。文帝礼接自称师儿。献后延德又称师女。及在于本寺则ท敕令载驰。问以起居。无晨不至。自所获外利ำ尽施ๅ伽蓝ณ。缘身资蓄衣钵而已。开皇十四年十月三十日຅。迁化寺房。春秋八十矣。皇情哀惨下敕葬焉。所须ี丧ç事有司供给。皂白弟子五千余人。送于终南至相寺之右。为建白塔。勒铭存今。初ม崇未终七日。寺内幡竿无故自折。门外汲井忽尔便枯。众怪其由á也。及至晦夜。崇遗告曰。吾有去处今须付嘱。即以衣资施于三宝。及至后夜觉有异相。就而观之ใ方知气绝。无疾而逝。形色如生。因以奏闻。莫不怀恸。

释慧越。岭南人。住罗浮山中。聚众业禅。有闻南越。性多泛爱慈救苍生。栖顿幽阻虎豹无扰。曾有群兽来前。因为说法。虎遂以头枕膝。越便捋其须ี面。情无຀所畏。众咸睹之以为异伦也๣。化行五岭声流三楚。隋炀在蕃搜选英异。开皇末年。遣舍人王延寿。往召追入晋府慧日道场。并随王至京在所通化。末还杨州ะ。路中感疾而卒。停尸船上。有若生焉。夜见焰光从足而出入于顶上。还从顶出而从足入。竟夕不断ษ。道俗殊叹未曾有也。王教归葬本山。以旌诚敬。

释慧实。俗姓许氏。颍๓川人。少出家。志敦幽尚遍履名山。梁末游步天台综习禅业。入房闭户。出即荡门。衣钵随身惟留床席。寔轻清之ใ丈夫也。陈祚伊始负锡龙盘。绝迹人世五十余年。贵尚头陀恒居宴默。自少及终胁不亲物。虽形衰年积。而精节之志。老而弥厉。以仁寿四年八月二十三日。迁于蒋州履道寺之房。春秋九十有六。遗旨ຈ令尸陀北岭。后收窆于山南。奉造三层塼塔。就而纪德。

释僧善。姓席氏。绛郡正平人。童少出家。便从定业。与汲郡ຉ林落泉方公齐名。各聚其类。依岩服道。往还骆驿白鹿太行抱犊林虑等山。振名四远归宗殷满。有弟子僧袭者。愍斯ั汾曲往延通化。善以山众常业恐有乖离。虽经频请曾未之许。袭曰。前๩后邀迎三十余度。元元之情情无຀已已๐。磨踵有尽誓心难舍。善乃ี从焉。居住马头山中大行禅道。蒲虞晋绛荷襆相諠。众聚繁多遂分为四部ຖ。即东西二林杯盘大黄等处是也。皆零房别ี室星散林岩。宴坐所指十一切入而为ฦ标据。徒属五百肃然静谧。仁寿之岁其道弥隆。及疾笃将极。告弟子曰。吾患腹中ณ冷结者。昔在少年。山居服业。粮粒既ຂ断。懒往追求。啖小石子用充日给。因觉为病耳。死后可破肠看之。果如所言。又累曰。各勤修业不劳化俗。废尔正务。若吾终后不须焚燎外损物命。可坐于瓮中埋之ใ。以大业初ม年三月十一日຅。加坐如生。卒于大黄岩中。道俗依言而殡。僧袭本住绛州。结心定业。承习善公不亏其化。晚住晋州宝严寺。充僧直岁。监当稻田à。见杀水陆诸虫不胜其酷。因掷弃公名追崇故业。以善师终日他行不在。借访时人又并终没。遂赍诸供度就山设会。悲恸先迹顾奉无຀由。寻其遗骸莫知所在。忽闻爆声振裂。响发林谷。见地分涌瓮出于外。骸骨如雪唯舌存焉。红赤鲜ຒ映逾于生日。因取骨舌两以为塔。袭以贞观十五年正月九日卒于山舍。春秋六十有四。临终神思安隐称念而逝。时晋州ะ西小榆山有沙门僧集者。苦节山林聚徒禅业。养蛇畜鼠。驯附可以手持。常现左右驱逐不去。有俗人来辄便自隐。

释玄景。姓石氏。沧州ะ人。十八被举ะ秀才。至邺都。为ฦ和王省事。读书๰一遍便究文义。须便辄引曾无所遗。五载之中无书可读。晚从和禅师所听大品维摩。景既后来门侧立听。深鉴超拔将归受学。和以定业之望参问繁广。令依止慧法师๲授以大乘秘奥之ใ极。既沃乃心便志存舍俗。二十有七。与诸妻子执别。告云。自临ภ漳已南属吾所游。名涅槃๵境。临漳已比是生死分。尔之行往也๣。吾誓非圣更不重涉。还从和公剃落。授以正法。景晨霄思择统解玄微。遭周灭法逃潜林薄。又以禅道内外相融。开皇初年就缘讲导。仪设华约事事翘心。故二时法会必香汤洒地。熏炉引导前经后景初无຀一绝。洗秽护净钦若戒科。常读开经行不过五。寻讫更展。其例如前。故每振法鼓。动即千人屯赴。供施为俦罕匹。所以景之ใ房内。黄紫缁衣上下之ใ服各百余副。一时一换。为生初善。经身一着便以施僧。其感利ำ之殷为如此也。后因卧疾三日。告侍人曰。玄觉。吾欲见弥勒佛。云何乃ี作夜摩天主。又云。宾客极多。事须ี看视。有问其故。答云。凡夫识想何可检校。向有天众邀迎耳。尔后异香充户。众共闻之。又曰。吾欲去矣。当愿生世为善知识。遂终于所住。即大业二年六月也。自生常立愿。沈骸水中。及其没后遵用前๩旨。葬于紫陌河深滢之ใ中。三日往观。所沈之处返成沙坟。极高峻而水分两派。道俗异其雅瑞。传迹于今。玄觉孝慈居性祖学先谟。后住京师๲隶庄严寺纯讲大乘。于文殊般若偏为ฦ意得。荣观帝壤誉显当锋。

释智舜。俗姓孟。赵州大陆人。少为书生。博通丘索工书善说。庠序附焉。年二十余。厌世出家。事云门稠公居于白鹿。始末十载。常乐幽隐不事嚣杂。才有昏情便有灵只相诫。或动身衣。或有声相。又现白服。形量丈余绕院相警。往往非一。尝与沙门昙询。同修念定经于四年。后北游赞皇许亭山。依倚结业声绩及远。有资其道供者。便权避之。遂经纪载不须资待。又猎者逐雉飞入舜房。苦加劝勉终不肯止。遂将雉去。情不忍此。因割耳遗之。感舜苦谏。便投弓解鹰。从舜请道渐学经义。于是课笃数村舍其猎业。斯则ท仁济之诚也。后专习道观不务有缘。妄心卒起不可禁者。即刺股流血。或抱石巡塔。须臾不逸其虑也๣。故髀上刺处。班驳如铺锦焉。其翘励之操。同伍诚不共矣。处山积岁剪ຘ剃无人。便以火烧发。弊服遗食屡结寒炎。度景分功无຀忘造次。性少贪恼手不执财。每见贫馁泪垂盈面。或解衣以给。或割口以施。由此内撤外化。所亲之ใ中。见其弥敬十人出家。并依舜行。练心节量。踵武扬风。后年疾既侵身力斯尽。常令人称念。系想净方。遂终于老。末感气疾忽增。十有五日。励念如初ม。卒于元氏县屈岭禅坊。时年七十有二。即仁寿四年正月二十日຅也。初葬于终所山侧。后房子县界嶂洪山民。素重舜道。夜偷尸柩瘗于岩中。及往追觅皆藏其所。三年之后开示焚之起白塔于崖上。自舜之入道精厉其诚。昔处儒宗颇自矜伐。忽因旬假得不净观。肠腑流外惊厌叵陈。所见余人例皆不净内溢。乃就稠师๲具蒙印旨。为ฦ云门官供当拟是难。因就静山晓夕通业。不隶公名不行公寺。而内德潜运远闻帝阙。开皇十年下诏曰。皇帝敬问赵州房子界嶂洪山南谷旧ງ禅房寺智舜禅师。冬日极寒。禅师道体清胜。教导苍生。使早成就。朕甚嘉焉。朕统在兆民之上。弘护正法夙夜无怠。今遣上开府卢元寿。指宣往意。并送香物如别。时赵州ะ刺史杨达。以舜无຀公贯素绝名问。依敕散下方แ始知之。乃为ฦ系名同果寺。用承诏旨ຈ而舜亦不临赴。山民为之起寺。三处交络四方แ闻造。欣斯念定。而莫堪其精到。不久还返。斯勇猛之诚不可例也。每于冬初化诸缘集。多办复贮之ใ衣。就施ๅ狱囚。春秋二时方แ等行道。余则加坐幽林。块然不寐及登耳顺ิ心用力疲。转读藏经凡得四遍。左手执卷右手执烛十宿五宿目不曾敛。佛名赞德诵阅如流。昏昼六时礼ึ忏终化。有弟子智赞。幼奉清诲长悟玄理。摄论涅槃是所综博。今住蓝ณ田化感寺。承习禅慧荣其光绪。比多征引终遁林泉。

释智锴。姓夏侯。豫章人。少出家在杨州ะ兴皇寺。听朗公讲三论。善受玄文。有名当日。开皇十五年遇天台顗公。修习禅法特有念力。顗叹重之。晚讲涅ื槃๵法华及十诵律。弘敷之盛见重于时。又善外学。文笔史籍弥是所长。晚住庐山造大林精舍。缔构伊始并是营综。末又治西林寺。两处监护皆终其事。然守志大林。二十余载足不下山。常修定业。隋文重之。下敕追召。称疾不赴。后豫章请讲。苦违不往。云吾意终山舍。岂死城邑。道俗虔请。不获志而临之ใ。未几遂卒于州ะ治之寺。时以为ฦ知命也。春秋七十有八。即大业六年六月也๣。气属炎热。而加坐如生。接还庐阜形不摧变。都无຀臭腐反有异香。道俗叹讶。遂缄于石室。至今如初ม焉。

释智越。姓郑๳氏。南阳人也。少怀离尘之志。父为求婚。方便祈止。长则勇干清美。于时乐่阳殿下统御荆州。征任甚高。非其所欲。惟以情愿出家。王感彼诚素า。因遂夙心。剪落已后随方问道。仍到เ金陵。便值智者。北面请业。授以禅法。便深达五门穷通六妙。戒行清白律仪淳粹。又诵法华万有余遍。瓶水自盈。经之ใ力也๣。学徒虽众。其最居称首。有临ภ海露山精舍。梵僧所造。巨เ有灵异。智者每临ภ。命越令影响之。晦迹已后。台岭山众一焉是嘱。二十年间询询善诱无违遗寄。便为ฦ二众依止四部归崇。姿容瑰伟。德感物情。颇存汲引。每于师๲忌敕设千僧官斋。越以衣钵之余以充大施。随文皇帝献后崩日设斋咒愿。每获百段曾不固留แ。括州刺史郑系伯。临海镇将杨神贵。师友义重待遇不轻。大业十二年十一月二十三日。寝疾经旬。右胁而卧。卒于国清旧房。春秋七十有四。临ภ终之时山崩地动。境内道俗咸所见闻。台山又有沙门波若者。俗姓高句丽ษ人也。陈世归国。在金陵听讲。深解义味。开皇并陈。游方学业。十六入天台北而智者求授禅法。其人利ำ根上智。即有所证。谓曰。汝于此有缘。宜须闲居静处成备妙行今天台山最高峰。名为ฦ华顶。去寺将六七十里。是吾昔头陀之所。彼山只是大乘根性。汝可往彼学道进行必有深益不须愁虑衣食。其即遵旨。以开皇十八年往彼山所。晓夜行道不敢睡卧。影不出山十有六载。大业九๡年二月忽然自下。初到佛垄上寺。净人见三白衣担衣钵๩从。须臾不见。至于国清下寺。仍密向善友同意云。波若自知寿命将尽非久。今故出与大众别ี耳。不盈数日。无疾端坐。正念而卒于国清。春秋五十有二。送龛山所。出寺大门回舆示ิ别。眼即便开至山仍闭。是时也莫问官私道俗。咸皆叹仰俱发道心。外睹灵瑞若此。余则山中神异人所不见。固难详矣。时天台又有释法彦者。姓张氏。清河人。周朝废教之ใ时。避难投陈。于金陵奉遇智者。以太建七年陪从入天台。伏膺请业。授以禅那。既蒙训诲不停房舍。每处山间林树之下专修禅寂。三十年中常坐不卧。或时入定七日方起。具向师说所证法相。有人听闻曰。如汝所说。是背舍观中ณ第二观相。亦有山只数相娆试。宴坐怡然不干其虑。大业七年二月三十日卒于国清。春秋六十六。智者门徒极多。故叙其三数耳。

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